Thời thơ ấu bị quá chú ý Link to heading

Trong thế giới quan sát sâu sắc của chúng ta, nếu như thời thơ ấu thiếu sự chú ý có thể dẫn đến việc trẻ em cố gắng thu hút sự chú ý của cha mẹ thông qua cách “tạo rắc rối”, thì khi điều này trở thành chứng thiếu an toàn, nó sẽ chuyển hóa thành một kiểu sống “đau đớn nhưng hạnh phúc” ở tuổi trưởng thành. Điều này nghĩa là họ cảm thấy tồn tại thông qua những đánh giá tiêu cực. Đặc biệt, trong vùng não bộ gọi là nhân hạch vân (nucleus accumbens), cơ chế thưởng và đau khổ bị nhầm lẫn, từ đó tạo ra xu hướng mãnh liệt hơn đối với đau khổ.

Tuy nhiên, vũ trụ này cũng vận hành theo một quy luật thú vị - đó là “quá mức cũng không tốt”. Nếu thời thơ ấu là một đứa trẻ bị quá chú ý, lại xuất hiện một loại khác của chứng thiếu an toàn. Do vậy, chú ý không phải là một vấn đề đơn giản chỉ đen hoặc trắng. Khi đó, chắc chắn sẽ có người đứng dậy tự tin tuyên bố rằng “mình hoàn toàn không cần sự chú ý,” đây chính là một dạng khác của chứng thiếu an toàn mà tôi sẽ đề cập sau.

Nhân cách biểu diễn (HPD) Link to heading

Không phải tất cả những ai trải qua “đau đớn nhưng hạnh phúc” đều dẫn đến nhân cách biểu diễn, nhưng khi tư duy “đau đớn nhưng hạnh phúc” được củng cố từ thời thơ ấu và kéo dài sang tuổi trưởng thành mà không bị phá vỡ, nó sẽ trở thành “đất màu mỡ” để hình thành nhân cách biểu diễn.

Hôm qua, khi tôi dắt chó đi dạo, tôi đã gặp hai mẫu đối chiếu thú vị:

Trong thang máy xuống, tôi ca cuoc bong da bang the cao gặp một cặp mẹ con. Cô bé rất tò mò về chú chó tôi đang dắt và lẩm bẩm với mẹ muốn tiếp cận nó. Mẹ cô bé không đại diện cho yêu cầu của con gái mà chỉ trả lời ngắn gọn: “Đây là chó Shiba.” Sau đó, cô bé tự hỏi tôi có thể sờ vào chú chó hay không. Sau một chút do dự, cô bé chủ động hỏi tôi liệu có thể vuốt ve nó không. Cả hai mẹ con đã hoàn thành một lần trao đổi kiến thức và xây dựng nhu cầu xã hội trong thang máy.

Tuy nhiên, trong thang máy lên, trực tiếp ngoại hạng anh hôm nay một cặp mẹ con khác đã làm điều hoàn toàn ngược lại. Khi nhìn thấy tôi dắt chó vào thang máy, cô bé bắt đầu la hét lớn tiếng trước mặt mọi người: “Ôi trời, có chó! Con sợ chó!” Cô bé nhanh chóng thu hút ánh nhìn của tất cả mọi người, trong khi chú chó của tôi chỉ ngồi yên lặng ở góc thang máy. Lúc này, mẹ cô bé lạnh lùng phản ứng: “Con diễn cái gì đấy, nhà mình chẳng phải cũng có chó sao?” Lời nói của người mẹ đủ để làm im lặng cô con gái ngay lập tức.

Tôi không khẳng định rằng cô bé thứ hai là một trường hợp nhân cách biểu diễn. Nhiều trẻ em trong thời thơ ấu thường có hành vi “thu hút sự chú ý” như vậy, nhưng chúng ta, với tư cách là người lớn, lại gắn nhãn nó là “biểu diễn.” Tuy nhiên, sự so sánh giữa hai mẫu này minh họa rõ ràng sự khác biệt giữa “thời thơ ấu có được chú ý” và “thời thơ ấu không được chú ý.”

Nhưng, hành vi “diễn” ở thời thơ ấu phần lớn là có ý thức, là bản năng tự nhiên để thu hút sự chú ý, giống như ví dụ tôi đã đề cập trong bài viết “Đơn vị nhỏ nhất của sự cạnh tranh nữ tính” - liệu cô bé kia thực sự muốn cắt từng ngón tay của em trai mình không? Tôi hy vọng là không (dù xét về kịch bản thì điều đó có lợi). Có lẽ đó chỉ là bản năng “không thích” và vô tình tái hiện giọng điệu mà mẹ cô bé thường dùng để phớt lờ mình.

Khi “đất màu mỡ” của tư duy “đau đớn nhưng hạnh phúc” đủ phì nhiêu và trở thành mô hình cố định, con người không còn “cố ý” nữa mà chuyển thành một cơ chế hoạt động “bản năng.” Kết hợp với “quá khích cảm xúc,” “dễ bị ảnh hưởng,” và “hiểu sai lệch kiểu hoang tưởng,” nó sẽ hình thành nhân cách biểu diễn.

Chủ thể tính và vô năng trong tình yêu Link to heading

Trong cuộc thảo luận về “tình yêu đích thực,” nội dung về “chủ thể tính” dần dần được mở rộng.

!Ảnh minh họa

Loại tình yêu nào có thể khiến “lõi bên trong” biến mất? Hãy lấy ví dụ về hội chứng Stockholm, khi nạn nhân bị hạn chế tự do, thậm chí bị tra tấn tàn nhẫn, nhưng đồng thời bạn cung cấp cho họ các tài nguyên sinh tồn cơ bản và dành nhiều thời gian bên họ, bạn có thể xóa bỏ “chủ thể tính” của họ để xây dựng lại một phần “tôi giả tưởng” trong tâm trí họ, ví dụ như: “Bạn rời tôi thì không thể sống được, không thể đi đâu cả.”

Ồ, điều này chẳng phải PUA sao? Đúng vậy, chúng ta vừa nối kết thêm một khái niệm khác gọi là “hiệu ứng đèn khí.”

Hiệu ứng đèn khí hoạt động bằng cách liên tục thay đổi nhận thức của nạn nhân về thực tế, khiến họ bắt đầu nghi ngờ “lõi bên trong” của chính mình, cho đến khi chồng đưa họ vào bệnh viện tâm thần. Vào khoảnh khắc đó, “lõi bên trong” của họ đã bị cưỡng bức tách rời, và họ tin rằng phần “tôi giả tưởng” là một phụ nữ mắc bệnh tâm thần.

Nhưng những hành vi tiêu cực này có vẻ như thế nào lại áp dụng được vào trường hợp của một thời thơ ấu bị quá chú ý?

Cả hội chứng Stockholm và hiệu ứng đèn khí đều sử dụng một phương pháp chung để xóa bỏ “chủ thể tính” - đó là cưỡng bức phủ nhận sự tồn tại của “chủ thể tính,” thông qua sự hạn chế vật lý hoặc tái cấu trúc tinh thần. Nói cách khác, không coi con người là “người,” khiến họ mất đi phần cốt lõi nhất của “tôi khách quan.”

Sự chú ý thái quá, nuông chiều, mang lại hiệu quả tương tự. Mẹ nghĩ bạn lạnh, mẹ nghĩ bạn đói, mẹ muốn dành tất cả những điều tốt đẹp nhất cho bạn để bạn thành công, trong quá trình này, “chủ thể tính” cốt lõi bị mất đi, thay vào đó là “tôi giả tưởng” hoàn toàn được chuẩn hóa - bạn chọn trường học nào, bạn học chuyên ngành gì, bạn ra ngoài làm công việc gì, bạn nên kết hôn với ai, bạn nên có bao nhiêu con… Ý thức cá nhân bị tước đoạt và hình thành tư duy cố định, đến mức chính họ cũng không nhận ra “có vấn đề gì” và vâng lời cha mẹ trở thành một trách nhiệm mà họ tự cho là đúng.

Khi những người như vậy bước vào xã hội và phản ánh ra nhiều “tôi xã hội” khác nhau, họ sẽ không gặp phải mọi người đều yêu cầu họ ràng buộc như “mẹ” của họ từng làm. Khi họ chạm đến “tình yêu giữa các chủ thể” thật sự, họ sẽ cảm thấy bối rối và sợ hãi, dẫn đến sự tiêu hao nội tâm mạnh mẽ - đây chính là điều được gọi là “vô năng trong tình yêu.”

Thường thường, những người này sẽ lặp lại lời nguyền của tuổi thơ và tìm kiếm một chủ thể tính để dựa vào - ví dụ như người mẹ bật khóc khi thấy con trai mình chơi bóng đá trên sân, bà ấy thực sự không phải vì con trai mà cảm động.

Từ cam chịu đến tiêu hao nghiêm trọng Link to heading

Trong hầu hết các trường hợp, chúng ta đều nghĩ rằng sự “cam chịu” này, đặc biệt là trong mối quan hệ tình cảm, luôn nhượng bộ đối phương là vì bạn không muốn mất đi mối quan hệ đó. Chỉ có ít người thực sự đào sâu vào khía cạnh “chủ thể 228kbet tính” để thảo luận về “điều gì thực sự xảy ra.”

Tuy nhiên, tôi không khuyến khích bất kỳ ai cũng cần phải tiến hành “đào sâu” này. Nếu như nội dung sáng tác blog của tôi dường như đang trong quá trình tàn nhẫn khám phá các quy luật nền tảng, nhưng thực tế tôi không nghĩ rằng nó có thể thay đổi lịch sử, và nó cũng không thể thay đổi lịch sử. Thay vào đó, nó giống như một “phương pháp luận” cho tương lai - ví dụ như bài viết hôm nay, xuất phát từ câu hỏi riêng tư vài ngày trước của một người về giải pháp cho “đau đớn nhưng hạnh phúc.” Cô ấy lo sợ rằng giáo dục gia đình của mình sẽ khiến con mình rơi vào vòng lặp của lời nguyền gốc rễ, nên cô bắt đầu quá nuông chiều con. Vì vậy, tôi đã gợi ý một khả năng cực đoan khác, và bài viết này đối với cô ấy trở thành một “ý thức” về tương lai.

Một khi bạn đào sâu, điều đó có nghĩa là bạn phải phân tích toàn diện và khách quan về chính mình, và quá trình này rất tàn nhẫn, thậm chí có thể phủ nhận hoàn toàn những gì bạn đã hiểu trong hai ba thập kỷ qua. Và mức độ tiêu hao từ quá trình này vượt xa sự lo lắng về một vấn đề nhỏ. Nếu bạn cảm thấy nó hữu ích ở một thời điểm nào đó trong tương lai, thì hãy dừng lại ở đó - dù sao tôi cũng không thể đảm bảo “giải quyết triệt để” mọi vấn đề.

Theo tôi, việc nhận thức về nhận thức chỉ nên bắt đầu khi bạn nhận ra “có vấn đề,” chứ không phải ngay lập tức nói với bạn rằng “có vấn đề.” Một số cách nhận biết “có vấn đề” bao gồm:

• Bạn luôn lặp lại cùng một kiểu sự việc. Ví dụ, bạn luôn gặp phải những chàng trai tồi; hoặc mỗi khi yêu đến một mức độ nào đó, bạn lại chủ động muốn từ bỏ;
• Bạn luôn muốn chạy trốn vào biển “tri thức” để tìm câu trả lời, nhưng khi bước vào lại có cảm giác “cách ly khỏi thế giới”;
• Bạn luôn có thói quen tạo ra một loại cảm xúc cụ thể đối với một nhóm sự việc cụ thể, ví dụ như ghét một biểu tượng hoặc một nhóm người nhất định;
• Nếu bạn cảm thấy “không có vấn đề,” thì cứ để nó chạy như chương trình máy tính - nếu nó vẫn hoạt động, đừng sửa chữa.